愛是恒久忍耐又有恩慈

「愛是恒久忍耐又有恩慈。」我對這句話有了新的了解。以往我「努力作一個忍耐又寬容的人」，期望可以「變成一個有愛的人」。我的確擁有了一些忍耐、寬容的特質，但是「有愛的人」依然只是一個角色，而我不快樂。

我把這句話讀成:愛「就應該要」恒久忍耐恩慈，所以我一直用「應該」要求自己。愛「是」恒久忍耐恩慈，不僅代表要以忍耐恩慈的態度去成為愛人的人，也代表一個人對自己有愛的時候，會自然呈現對別人的忍耐和恩慈。

人們往往只記得要求自己用忍耐恩慈來對待別人，卻忘了也如此對待自己。忘了接納、寬容自己的有限和不足，忘了欣賞自己擁有的一些有趣的、溫暖的、成功的小地方。忍耐來自於不用完美主義去評價自己，恩慈來自於能用正面眼光看見自己的榮光。


當我要求自己以忍耐恩慈對待別人，而對自己充滿要求跟指責時，代表我視自己高人一等，把自己當成「聖人」，好像士大夫思想裡所謂「嚴於律己、寬以待人」。

「分別為聖」是尊重自己的獨特性，不用世俗的眼光去批判，「自以為聖」是以行為表現來衡量自己與他人的價值高低。這種行為是出自於「道德」，而不是出自於「愛」。沒有愛的道德是一種規條，是法利賽人的路徑。這樣的忍耐、這樣的恩慈，會讓人一個人枯乾、僵硬、沒有活力。

愛是出自於喜愛生命。喜愛人類這樣有限卻又豐富、渺小卻又偉大的生命。我知道我不能完成所有的願望，我知道生命不在滿足所有的期待，但我享受這個自我實踐的過程，我允許我在路程中有挫折有失敗。我不以完美作標準，不以軟弱為恥。我如果能夠這樣地愛有限的自己，我才能喜愛生命。

如果生命變成考試、變成比賽，變成選美，那麼我就會忙著將生命雕塑成別人喜愛的樣子，以及忙著把別人雕塑成我喜歡的樣子。所以我的忍耐跟恩慈是為了符合標準、得到肯定，是為了作為籌碼，暗示對方你也應該作點改變，回應我的付出。那麼這樣的忍耐跟恩慈不會讓人得到愛，也不會得到滿足跟快樂。

信仰中的忍耐跟恩慈，轉換成諮商信念裡的接納、同理、正向眼光，我覺得是一樣的。

接納的態度是肯定了每一個人身為人的獨特樣態。而同理透過兩個人之間的共鳴，更加確定我們都是人，都擁有人性，我能重視並且感覺到你的感受，相同地你也因此知道你可以重視自己的感受。

正向眼光是種恩慈的態度，我看得見你裡面的grace，所以我看待你就不只看待你的失敗軟弱挫折。我對你有恩慈，不是因為我高你一等，是因為我看見你高貴的地方。

諮商員的接納、同理、正向眼光，到底為何能促進當事人改善生活，活得更生動呢?

我從單純相信著這些信念，努力實行著，慢慢才知道它為何有用。當我們用對錯、價值、成就去評判一個人，把他分等級，分類別，就物化了人。唯有諮商員把當事人當人，當事人也才感受自己是一個人。他可以愛自己，不因為自己有好表現，符合別人的標準，他可以欣賞這樣有限又豐富的自己。

愛是生動的。Vivid。當活著不是為了符合標準和評價，活著是對生命有熱愛，人是動的，是自由的。這是我從許多當事人身上學到的。在我真心接納當事人的時候，我感受到接納的力量，我希望我也能這樣接納自己。

諮商員每天拿標準來衡量自己作得「夠不夠像好的諮商員」，那八成活得不快樂。專業成長是為了讓自己更快樂、更生動，更不是出自於一種沒有達到標準的焦慮。這就是我在這一學年中學習的心得。

＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
欲轉載本文請標明--
作者：「趙庭正心理師」
出處：「心理諮商筆記http://counselnote.blogspot.tw/」